열매는 씨를 심었을 때 싹이 나고 자라 꽃을 피우면서 맺는 결과물입니다. 이처럼 성령의 열매는 우리 안에 하나님께서 심어 주신 생명의 씨가 성령으로 인해 싹을 틔우고 자라서 맺히는 열매입니다. 생명의 씨가 싹이 튼다는 것은 곧 성령으로 거듭나는 것을 의미합니다.
그런데 성령을 받았다고 해서 누구나 성령의 열매를 맺는 것이 아닙니다. 성령의 인도하심을 따라 순종해야 열매를 맺을 수 있지요. 진리를 좇아 빛 가운데 행하면 성령의 열매들을 풍성히 맺을 수 있습니다. 오늘은 성령의 아홉 가지 열매 중 첫 번째인 사랑에 대해 살펴보겠습니다.
1. 성령의 열매인 사랑은 최고의 영적인 사랑
결혼할 때 사람들은 영원불변의 사랑의 의미가 담긴 다이아몬드 반지나 금반지를 건네며 사랑을 맹세하기도 합니다. 그런데 서로 없으면 못 살 것 같던 커플도 얼마 못 가 남남이 되고, 서로에게 무관심해지는 경우가 많습니다. 이처럼 육적인 사랑은 쉽게 변질되고 서로에게 상처를 주지만 영적인 사랑은 변치 않습니다. 상대를 섬기며 자기를 희생하므로 갈수록 그 사랑이 승화되지요.
사랑에는 육적인 사랑과 영적인 사랑이 있습니다. 육적인 사랑은 자기의 유익을 구하며 언젠가는 변질됩니다. 반면 영적인 사랑은 상대의 유익을 구하며 어떤 상황에서도 변함이 없습니다.
바로 고린도전서 13장 4~7절에 “사랑은 오래 참고 사랑은 온유하며 투기하는 자가 되지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며 무례히 행치 아니하며 자기의 유익을 구치 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각지 아니하며 불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고 …” 말씀합니다.
이러한 사랑보다 더 높은 차원의 사랑이 있는데 성령의 아홉 가지 열매에 나오는 사랑입니다. 이는 자기 생명까지 줄 수 있는 희생이 포함된 사랑이지요. 우리가 상대를 위해 자신의 생명을 희생할 수 있다면 모든 것을 사랑할 수 있습니다. 하나님과 주님을 위해, 하나님의 나라와 의를 위해 자신의 생명을 아까워하지 않지요. 나를 미워하는 원수라 할지라도 생명을 주는 최고의 사랑을 합니다.
2. 대가를 바라며 변질되는 육적인 사랑
진실하고 깊이 있게 사랑하는 사람이 얼마나 될까요? 많은 사람이 세월이 흐르고 내가 원했던 상황과 조건이 달라지면 쉽게 변하기도 하고 배신합니다. 먼저 받아야 주고 자신에게 유익이 되어야 베풀지요. 내가 준 만큼 받기 원하고, 상대가 주지 않으면 서운해하는 것은 다 육적인 사랑입니다.
남녀가 연애할 때는 서로 “당신 없으면 못 산다.” 하지만 막상 결혼하면 서로 내 뜻에 맞춰 주기를 바라고, 안 따라 주면 속상해합니다. 사소한 것 가지고도 티격태격 싸우며 거기서 더 금이 가면 결국 이혼까지 이릅니다.
부모와 자녀 간에도 서로 유익에 맞지 않으면 원수 맺는 일이 허다합니다. 세상이 악해지는 만큼 자녀를 위해 희생하는 부모의 모습도 드뭅니다. 물론 자녀를 위해 자신의 생명까지 주는 부모도 있지만, 이러한 사랑을 자기 자녀에게만 준다면 영적인 사랑이라 할 수 없습니다. 어느 누구에게도 같은 사랑을 줄 수 있어야 하지요.
또 아무리 의좋던 형제도 돈 문제가 개입되면 오히려 남보다 못한 사이가 되기도 하고, 친구 간에도 불이익을 당하거나 도움을 주지 않으면 쉽게 등을 돌립니다. 이처럼 육적인 사랑은 자신이 준 만큼 상대로부터 받기 원합니다. 자신의 마음이 뜨거울 때는 조건 없이 줬다 할지라도 그 마음이 식으면 예전에 주었던 것을 후회하지요. 이는 대가를 바라고 준 것이나 다름없습니다.
3. 자신의 생명까지 줄 수 있는 영적인 사랑
만일 백성 중에 한 사람이 흉악한 죄를 지어 사형을 당하게 되었다고 합시다. 그가 살 수 있는 유일한 길은 죄 없는 사람이 그를 대신하여 죽는 것입니다. 살인자를 살릴 수 있는 사람은 그 나라의 왕의 아들뿐이라면 과연 왕이 살인자를 위해 귀한 아들을 내어줄 수 있을까요? 인류 역사상 그런 사람은 없었습니다. 그런데 이 땅의 왕과는 비교할 수 없는 창조주 하나님께서 독생자를 내어주실 만큼, 죄인이었던 우리를 사랑하셨습니다.
첫 사람 아담이 불순종하여 그의 후손인 모든 사람이 저주를 받아 사망의 길로 가게 되었습니다. 즉 “죄의 삯은 사망”이라는 율법의 저주 아래 놓이고 말았지요(롬 6:23). 이러한 저주에서 속량을 받으려면 영계의 법칙에 따라 저주를 받은 바 되어 나무에 달려야 했습니다. 그런데 하나님께서는 모든 사람의 죄를 대속하시기 위해 독생자 예수님을 나무 십자가에 달리게 하셨습니다(갈 3:13).
예수님께서 나무 십자가에 달려 죽으심으로써 모든 인류를 율법의 저주에서 속량해 주셨습니다. 또 피 흘림이 없으면 죄 사함이 없으므로 물과 피를 다 쏟으셨습니다. 이러한 십자가의 도를 믿는 사람은 누구든지 죄 사함을 받고 구원받아 영생에 이르게 되었지요.
하나님께서는 죄인들이 예수님을 핍박하고 모욕하며 결국엔 십자가에 못 박을 줄도 아셨습니다. 그럼에도 영원한 사망으로 갈 수밖에 없는 죄인들을 구원하시고자 이 땅에 예수님을 보내셨지요. 사랑의 하나님께서는 예수님을 십자가에 내어주심으로써 얼마나 우리를 사랑하시는지 확증해 주셨습니다(롬 5:8).
예수님 또한 인류의 죄를 대속하기 위해 십자가에 못 박혀 생명을 주는 사랑을 베푸셨습니다. 마지막 피 한 방울까지도 아끼지 않는 생명을 다한 사랑, 영원히 변함없는 사랑을 우리에게 주셨던 것입니다.
4. 사랑의 열매를 맺으려면
우리가 죄악을 버려 성결을 이룬 만큼 사랑의 열매를 맺을 수 있습니다. 악이 없는 마음에서 참사랑이 나오기 때문입니다. 영적인 사랑을 하는 사람은 상대를 힘들게 하거나 부담을 주지 않으며 항상 평안하게 해 줍니다. 상대의 마음을 헤아려 섬기고 기쁨을 주며 하나님 나라를 더 크게 이루지요.
모세는 이스라엘 백성을 너무나 사랑했기에 생명책에서 자신의 이름이 지워진다 해도 그들을 구원하기를 원했습니다(출 32:32).
사도 바울도 영혼을 향한 사랑이 얼마나 간절했던지 자기 생명도 아끼지 않았습니다. 로마서 9장 3절에 “나의 형제 곧 골육의 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라” 했지요. 자신을 핍박하는 유대인들은 물론 모든 이스라엘 백성을 구원할 수만 있다면 대신 지옥에라도 가겠다는 것입니다.
그렇다면 자신의 모습을 점검해 보시기 바랍니다. 주님을 사랑한다 하면서 혹여 믿음의 형제를 미워하지는 않습니까? 원수도 아니고, 생명을 달라는 것도 아닌데 작은 일로 부딪치고 불편해하지는 않는지요? 하나님의 일을 하면서 나와 의견이 다르다고 감정을 내지 않습니까? 영적으로 시들어 죽어가는 영혼들을 보면서도 무관심하지는 않는지요? 그렇다면 하나님을 사랑한다 할 수 없습니다.
우리 당회장님은 어떠셨습니까? “만약 천 명의 영혼을 구원할 수 있다면 제가 대신 지옥에 가야 한다 해도 그렇게 하겠습니다.”라고 고백하셨습니다. 그 안에는 우리 성도들뿐 아니라, 진리인 하나님 말씀을 듣고 권능의 역사를 늘 보면서도 사망으로 가는 사람과 우리 교회를 오해하고 시기하여 핍박한 사람들도 포함됩니다. 또한 전쟁과 기근과 가난으로 절망 가운데 빠진 아프리카 오지의 불쌍한 영혼들도 속하지요.
“사랑해야 한다” 하셨으니까 의무적으로 사랑한 것이 아닙니다. 자신의 생명보다 사랑하기 때문에 그들을 구원하기 위해 하루하루 진액을 다하고 계시지요. 그것이 곧 하나님의 간절한 소원임을 알기 때문입니다.
여러분 안에는 독생자의 생명까지 아낌없이 주신 하나님의 사랑이 얼마나 새겨져 있는지요? 그 사랑이 여러분 안에 가득하다면 여러분도 하나님과 영혼들을 중심으로 사랑하게 될 것입니다.
● 평가 및 적용하기
1. 육적인 사랑과 영적인 사랑을 어떻게 구분할 수 있을까요?
2. 고린도전서 13장에 나오는 영적인 사랑과 갈라디아서 5장에 나오는 성령의 아홉 가지 열매 중 첫 번째 열매인 사랑은 어떤 차이가 있을까요?
3. 사도 바울의 영혼 사랑을 절절히 느낄 수 있는 로마서 9장 3절을 읽고 쓰고 외워 봅시다.
“나의 형제 곧 ( )을 위하여 내 자신이 저주를 받아 ( )에게서 끊어질지라도 원하는 바로라”
● 금주 과제
<지난주 설교 요약, 구역공과> 읽고 복습하기.
● 알고 넘어갑시다!
◈ 예수님께서 나무 십자가에 달리신 이유(갈 3:13~14)
1. 율법의 저주에서 속량하시기 위함입니다.
2. 아브라함의 복을 이방인에게 미치게 하기 위함입니다.
3. 믿음으로 성령의 약속을 받게 하기 위함입니다.
2021-08-19 오후 3:15:09 Posted
2021-08-19 오후 3:15:18 Updated
